Праздник Благовещения возвещает нам одну из самых замечательных, самых потаенных, самых значимых тайн Божественного откровения. Именно тогда, когда уже прошло много веков, и поколения представителей богоизбранного народа тщетно ожидали Мессию, отроковице Марии впервые было возвещено свыше в полной мере, когда в этот мир придет Мессия, как Он придет в этот мир и какую особую роль предстоит сыграть Ей, по сути дела, еще маленькой девочке, во исполнение этого великого завета Бога, заключенного Им с человеческим родом.
Очень часто для нас праздник Благовещения, событие Благовещения, представляется как радужная очень красивая картинка. К девочке является ангел и возвещает ей, что она станет участницей спасения человеческого рода, что через нее в мир придет Спаситель.
Однако попытаемся задуматься над тем, так ли легко быть свидетелем Благовещения? Так ли легко возвещать эту благую весть людям?
К тому времени, как отроковица Мария удостоилась видения Архангела Гавриила, уже много веков тщетно ожидал богоизбранный народ прихода в мир Спасителя. Уже много веков отделяли Ее современников от праотцев, от родоначальников богоизбранного народа, которым было возвещено о том, что богоизбранный народ явит миру Спасителя.
Уже века прошли с того времени, как пророки возвещали о приходе в мир Мессии, а Его все не было. Были лишь нескончаемые испытания, были лишь тяжелые жертвы на этом пути ожидания человеком Бога. Люди рождались, возрастали и умирали, тщетно ожидая Мессию.
Именно Ей, почти еще девочке было явлено узнать о самом главном. Что же переживала Она в тот момент, когда к Ней явился Архангел Гавриил? Наверное, не только радость, но и страх, но и трепет. И когда Она услышала, что в мир придет Спаситель, и именно Она станет Той, через кого Он приобретет Свое человеческое естество, могла ли вместить Она в полной мере то, что Ей было возвещено?
Вспомним, дорогие братья и сестры, сегодняшнее евангельское чтение. Самой Пресвятой Деве трудно было понять Архангела. И Она просто по-человечески на его благую весть ответила тем, что Она не знала еще мужа. Как же Она может родить Мессию? И так, как и многие Ее современники, Она жила в убеждении, что Мессия это будет просто праведный человек, царь Иудейский из рода Давидова. Она даже представить Себе не могла, что это будет не просто праведный человек, не просто царь из рода Давидова, но что это будет Богочеловек. Архангел Гавриил указал Ей на праведную Елизавету, которая в преклонные годы, вопреки всем законам человеческого естества должна была дать миру того, кто станет Предтечей Спасителя.
Но ведь это будет человек. И хотя чудесным образом он родится у престарелых родителей, все это будет в соответствии с представлениями людей того времени. Ей же впервые открылось то, что в мир придет не просто праведник, не просто царь из рода Давидова, в мир придет Богочеловек.
Как могла Она вместить это в Себя? Если поколения людей потратили огромное количество сил, чтобы понять тайну Богочеловечества? Если даже в самой Церкви в течение многих веков возникали целые еретические движения, неспособные понять тайну Богочеловечества?
Она приняла эту тайну. Приняла и поняла. Прежде всего, своим чистым сердцем. Это один очень важный, как правило, оказывающийся сокрытым от нашего понимания аспект Благовещения. Но ведь было и нечто иное.
Она, праведная Отроковица, конечно же, узнав о том откровении, которое дается Ей, могла ведь и усомниться, могла ведь подумать, что не ангел, а бес искушает Ее. Но этого не случилось. Отроковица проявляла мудрость, которой удостаивались лишь немногие святые ветхозаветной церкви. Она смогла распознать истинное откровение, исходящее от Господа.
Но даже тогда, когда Она поняла, что это действительно Архангел Гавриил, возвещающий благую весть, Она, смиренная девочка, разве не могла именно по своему смирению сказать о том, что Она недостойна этого призвания, что не вместит Она в себя эту великую тайну рождения в мир Мессии. Она ведь могла по своему смирению поступить так. И кто бы мог Ее осудить за это? Но если бы Она поступила так, возможно ли было бы наше с вами спасение?
Мы, как правило, очень много и справедливо говорим о том, что Спаситель вынес на Себе всю меру человеческих грехов, что Он нес на Себе бремя трудное, крестное бремя нашего с вами спасения.
Но задумаемся сегодня над тем, что еще до Него Отроковица Мария приняла уже на Себя это бремя, что уже тогда, когда Она сказала со смирением: Се, раба Господня; да будет Мне по глаголу твоему, началось дело нашего спасения. И начала его простая девочка, святая девочка, девочка, которой предстояло стать Пресвятой Богородицей, которую мы славим, как Честнейшую Херувим и как славнейшую без сравнения Серафим.
Но тогда-то Она была всего лишь Отроковицей. И не скажи Она этих великих слов: Се, раба Господня; да будет Мне по глаголу твоему, каким бы было наше спасение? В том-то и заключается великий смысл Боговоплощения, что Бог вочеловечился в мире, в котором уже был человек, достигший великой праведности. И этим человеком была Пресвятая Богородица.
И опять мы можем сказать себе. Коль скоро Она была так праведна, наверное, Ей легче, чем кому-либо другому, было нести этот подвиг, эту великую тайну, которой ведь тогда Она не могла разделить ни с кем. Ибо кто поверил бы девочке, если бы Она сказала о том, что Ей явился Архангел и сказал, что именно Она родит Мессию, Который дастся Ей от Духа Святаго.
В лучшем случае Ее сочли бы безумной, в худшем случае сочли бы кощунницей и побили бы камнями. Но Она эту тайну несла в Себе, несла с Собой, поверив Богу. И вот это глубокое доверие Богу со стороны человека, со стороны человеческого рода, воплотившегося тогда в этой маленькой девочке, явилось залогом того, что Христос, пришедший в этот мир, был все-таки принят, был все-таки узнан, был все-таки в состоянии найти Себе учеников и последователей.
Человечество в то время уже было способно принять Благую весть, способно было принять Боговоплощение. И вот в этом заключался главный смысл Благовещения. В лице Пресвятой Девы Марии человечество ответило Богу на Его призыв осознанно и смиренно.
И эти слова Пресвятой Богородицы: «Се, раба Господня; да будет Мне по глаголу твоему», отныне и до века должны были стать словами каждого христианина принимающего в свою жизнь волю Божию.
Но это трудно. Трудно было Ей. Трудно нам. И вместе с тем это единственный путь быть благовестником тайны Боговоплощения.
Мы все, христиане, призваны к тому, чтобы принять благую весть в свое сердце. Но мы точно также призваны и к тому, чтобы нести эту благую весть миру, а это великий подвиг.
Мы все хорошо знаем, сколь величественна и вместе с тем трудна была жизнь Пресвятой Богородицы. Мы знаем, какую огромную меру страданий Ей пришлось испытать в этой жизни. Никто не страдал так, как Пресвятая Богородица. Но в этом содержится очень важное указание для всех нас.
Благую весть очень трудно принять, еще труднее возвещать ее миру, но, может быть, самое трудное заключается в том, чтобы, приняв в себя благую весть, возвещая ее в течение всей своей жизни, оставаться верным этой благой вести. Оставаться верным Богу, чтобы эти слова, слова Пресвятой Богородицы, в которых Она возвестила о Своей готовности быть с Богом и служить Богу, чтобы эти слова были самыми главными для каждого благовестника Христова, то есть для каждого из нас с вами, дорогие братья и сестры.
Будем помнить об этом. И в наступающие, может быть, самые трудные, исполненные переживаний о крестных страданиях Спасителя дни, постараемся помнить, как же трудно было Ей, Пресвятой Богородице, Отроковице, принявшей в свое сердце благую весть о Боговоплощении Христа, и пережившей Его крестные муки. Не только, как переживали их многие праведники, многие христиане, но переживавшей их, как мать, являвшейся свидетельницей крестных страданий собственного сына.
Пусть хоть отчасти в наших сердцах отзовется Ее скорбь, тем более что в этом году праздник Благовещения Пресвятой Богородицы предстоит Великому Четвергу.
Благовещение, предшествующее Великому Четвергу, Страстным Евангелиям, должно отозваться в наших сердцах не только радостью, но и скорбью. А значит, то величие, которым была исполнена Пресвятая Богородица, скорбевшая у Креста, на котором был распят Ее Сын, это величие может пробудить в нас, христианах, то, часто недостающее нам чувство христианского достоинства пред миром, столь часто проходящим мимо страданий Христовых, мимо скорбей наших ближних. Аминь.
Двунадесятый праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совпадает в этом году с Великим Четвертком, когда мы вспоминаем Тайную вечерю, которую совершил Христос со Своими учениками. Благовещение есть «спасения нашего главизна», то, с чего началась новая эра, потому что это день зачатия во чреве Господа Иисуса Христа. Когда архангел Гавриил возвестил Деве Марии о том, что Она станет Матерью и Рожденное Ею будет от Духа Свята, Ее посетил Дух Господень – и произошло это всемирное событие, воссияла заря спасения. А Тайная вечеря – это великое дело, которое стоит в конце земного пути Христа Спасителя, последняя Его встреча с учениками. Таким образом, мы созерцаем альфу и омегу нашего спасения.
Господь пришел в мир для того, чтобы создать Церковь. Он родился от Пресвятой Богородицы, принял человеческую плоть, возрастал, учился ремеслу у Иосифа, молился в храме, посещал Иерусалим на Пасху; когда вошел в полный возраст, около тридцати лет, пришел на берег Иордана, где явил Себя миру, крестился от Иоанна и после сорокадневного поста вышел на Свое служение, которое продолжалось около трех с половиной лет и заключалось в том, что Он ходил по Галилее, Иудее, Самарии и проповедовал Царствие Божие. Из всех окружавших Его людей Он выбрал двенадцать могущих вместить то слово, которое Он преподавал. И еще некоторые из окружавших Его людей стали Его учениками, числом до семидесяти; были и другие последователи – множество благочестивых женщин, которые Его полюбили и Ему помогали чем могли; и сыновья Иосифа, братья Его по семейному положению; и, конечно, Пресвятая Дева Богородица.
И вот заканчивается земной путь Спасителя. Он уже въехал в Иерусалим, Его встретили как царя. И поздно вечером Он удалился со Своими учениками в Сионскую горницу, где ученики приготовили пасхальную трапезу. Эта трапеза состояла из молоденького ягненка; его вкушали в воспоминание избавления из Египта, перехода в вечную обетованную землю, которую дал Бог Израилю («пасха» в переводе с еврейского значит «переход»). Тогда Господь взял сосуд с водой и начал умывать ноги ученикам. Петр воспротивился: как это Он, Учитель, – и вдруг ученикам ноги умывает, но Господь сказал: нет, так должно сделать, Я даю вам пример, как и вы должны поступать друг с другом. Потому что умыть ноги ученику – это есть знамение, символ смирения. Господь таким образом показал Свое полное обнищание: Он, Царь Небесный, Он, Спаситель мира, Он, Бог Вседержитель, – и вот, говоря человеческим языком, опускается до того, что Своим ученикам, которые часто бывают и неразумны и которые через несколько часов в страхе разбегутся от Него, один Его предаст, другой отречется, – несмотря на это Он им умывает ноги. А потом они сели за стол и Господь совершил нечто удивительное – Он совершил с ними службу: благословил хлеб, разломил его на куски, благословил Чашу с вином и, намочив в вине хлеб, каждому раздал и, показывая на хлеб и на Чашу, сказал: это есть Мое Тело, а это есть Моя Кровь, «сие творите в Мое воспоминание». Когда вы будете пить от этой Чаши и есть от этого хлеба, мы с вами будем соединяться, в этой Чаше Мой Новый Завет («завет» значит «договор»).
Однажды Он уже говорил, и в Евангелии от Иоанна это сказано: «Я есмь хлеб, сшедший с небес… если не будете есть Плоти Сына Человеческого… то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». Услышав эти слова, многие из учеников ужаснулись и отошли от Него. Петр стоял в недоумении, и Господь сказал ему и всем ученикам: «Не хотите ли и вы отойти?» Тогда Петр от имени всех, как он часто делал, потому что был старший, ответил: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». Почему они пошли за Ним? Почему они бросили сети? Почему Петр оставил жену, а Иоанн и Иаков отца своего Зеведея оставили одного ловить рыбу? Что их привлекло в Иисусе? То, что Он говорил о вечной жизни. Каждый человек умирает, и каждый не хочет умирать, а Христос обещал вечную жизнь, никогда не кончающуюся. Поэтому они пошли за Ним.
И вот наступил тот момент, самый главный, к которому Он вел их все три с половиной года. Господь сказал: вот она, вечная жизнь. Я умру, потом воскресну, взойду на небеса, но Я буду с вами до скончания века. Всегда, когда вы что-либо попросите у Отца Небесного во имя Мое, Я вам дам – Отец ваш Небесный даст через Меня. Когда вы вдвоем или втроем соберетесь во имя Мое, там Я буду среди вас; когда вы соберетесь на эту Божественную службу в Мое воспоминание и будете молиться над хлебом и вином, Господь Дух Святой придет на них, как некогда сошел на Богородицу. И как в Богородице Он сотворил Мне человеческую плоть, так в этом хлебе и вине сотворит Мое Божество. И как с человеческим естеством соединилось Мое Божество – каким образом? это уму человеческому непостижимо, – точно таким образом соединится с ними Мое Божество. Поэтому когда вы будете вкушать от этого хлеба и пить от этой чаши, вы будете соединяться со Мной, ваше человеческое естество – с Моим Божеством, вы приобщитесь, то есть станете причастниками, Божия естества и в эту минуту сами сделаетесь богами, а то место, где вы будете находиться – сарай, лесная поляна или великолепный храм, пенек или престол, – в этот момент станет небом, и вы окажетесь в Царствии Небесном.
С этого-то момента и началась Церковь Божия, которая есть Царство святых, потому что каждый причащающийся свят. Не потому, что он хороший, умный, красивый и заповеди послушно выполняет, а потому, что Господь в него входит и его обожает, его освящает. Каждый человек, соединяясь в причастии с Иисусом Сыном Божиим, становится по благодати причастником Божия естества. Господь сказал: кто не будет этого делать, тот не имеет части со Мной. Поэтому первые христиане, апостолы и их ученики, причащались каждый день, они не могли без этого жить, им было легче умереть, чем не причаститься. Господь и молитву такую дал: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Он не сказал: подавай нам хлеб раз в неделю, раз в две недели или четыре раза в году постом, а «днесь» – потому что естественна жажда христианина ежедневно соединяться с возлюбленным Христом. И если человека отлучали за грехи от причастия, это была трагедия.
Отлучить от причастия – значит отлучить от Церкви. Каждый, кто не причащается, отлучен от благодати Божией, источником которой являются только Святые Христовы Тайны. Только так, таинственно, человек, живя на земле, может приобщиться к жизни небесной. Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца, и, когда мы причащаемся Пречистого Тела Христова, мы также возносимся одесную Бога Отца, к престолу Божию. Просто мы по нашей немощи, по нашей греховной нечистоте, будучи духовно больны, слепы, глухи, этого часто не чувствуем, не можем воспринять, но это есть, и мы в это веруем. Как апостол Павел говорит: «Если Христос не воскрес, то… тщетна и вера ваша». Какой смысл в заповедях, если Христос не воскрес? Никакого. А если Христос воскрес, то Он и вознесся, а раз Он вознесся и в теле пребывает, значит, мы, причащаясь Тела Его, соединяемся с Ним и, живя на земле, уже начинаем новую жизнь во Христе.
Поэтому в древности купель, в которой крестили, имела восьмиугольную форму – в знак того, что мы после крещения вступаем в новую жизнь, совершаем переход, Пасху, путь в землю обетованную, в Царство Небесное. Эта земля, это Царство есть Божественная литургия, которую мы совершаем в храме ежедневно. Само Царство Небесное приходит в храм, и мы становимся небожителями, мы вкушаем ту трапезу, которую даже ангелы не вкушают – они в ужасе закрывают лица свои, не в силах взирать на блистание Божества. Церковь – Царствие Божие на земле, и каждый причащающийся становится небожителем, Святые Тайны освящают его. В этом цель и смысл нашей жизни, начало и конец, альфа и омега нашего спасения. Мы этим питаемся, это есть наша духовная пища, без нее невозможно никакое духовное существование, невозможно ничего ни достичь, ни понять, ни уразуметь – только в непрестанном общении со Христом Иисусом в Христовых Тайнах. Поэтому, когда мы входим в храм, мы вступаем на небо; когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, мы являемся участниками Божественной жизни. Это самое главное, и самое сокровенное, и самое важное, что вообще есть на свете.
Святой Иоанн Кронштадтский так и сказал: Божественная литургия – рычаг всего мира, ось земли. Недаром святые отцы говорили, что, когда литургия перестанет совершаться на земле, тогда этот мир кончится. Весь мир только и нужен для того, чтобы люди причащались. Для этого солнце светит и еще до сих пор земля взращивает хлеб, а виноградники дают вино. Если бы не было Божественной Евхаристии, все это давно бы уже погибло, потому что стало бы ненужно. Весь мир, вся вселенная существует для того, чтобы мы, такие бедные и грешные, почти ничего не понимающие, имели возможность собраться в церкви и причаститься. И выше этого нет ничего ни на земле, ни на небе. Поэтому если человек добровольно отказывается от причастия, или ему мешает какой-то грех, или ему некогда, или у него в голове какие-то предрассудки – этот человек безумец, он не христианин и не может читать «Отче наш», потому что его слова лживы. Как же ты просишь: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» – а когда тебе дается, ты, видите ли, правила не прочитал, ты, видите ли, не попостился или впал в смертный грех и поэтому не можешь прикоснуться к чаше. Когда человек сам себя отлучает от причастия, сам себя отодвигает, то он неправильно устроен как христианин.
Вот то главное, что нам надо понять и усвоить, хотя бы умом. На примере апостолов мы видим, что, когда Господь впервые им об этом говорил, они его слова просто приняли на веру. Они чувствовали, что Он человек выдающийся, что Он их любит; они веровали (правда, сомневались), что Он с небес сошел, но что пророк – это уж точно; видели, какие чудеса Он творит, – и они Ему поверили на слово. А потом уже, причащаясь Святых Христовых Таин, получив полноту благодати Святаго Духа, они просветились окончательно. Так и Серафим Саровский говорил: причащайтесь как можно чаще, тогда душа ваша будет светлеть, раз от раза все больше и больше просвещаться, пока не просветится совсем – потому что только таким образом можно исправить в себе что-то. Недаром Христос Тайную вечерю совершил перед самой Своей смертью. Тайная вечеря, Божественная литургия была Его духовным завещанием. Значит, есть воля Божия к тому, чтобы службу, которую Он заповедал Своим ученикам, мы творили в Его воспоминание. Только таким образом можно жить, это есть источник нашей жизни. Поэтому будем всегда к этому стремиться.
Но Иуда тоже причастился, и в Писании сказано, что после этого вошел в него сатана. Почему? Потому что он приступил к таинству со злобой в сердце, без веры, зная, что идет на предательство; он был в смертном грехе и в этом состоянии причастился. Апостол Павел пишет: кто причащается «недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Старец Таврион говорил: разве я не вижу, какие вы к Чаше подходите? Действительно, Сам Бог здесь, а человек лезет, толкается. Да мы должны от остановки на четвереньках, на животе ползти, сдирая на себе пуговицы! Вот каким образом надо к Чаше приступать, понимая, что мы все, от первого до последнего, не просто недостойны причаститься, а нас на пушечный выстрел не то что к храму, но и к Москве-то, где этот храм Богу возносится, нельзя подпустить. Если Василий Великий молитву такую оставил: «Вем, Господи, яко недостойне причащаюся… и суд себе ям и пию», то что о нас говорить. Неужели же во время Божественной литургии, в присутствии Самого Христа Спасителя, Который здесь находится не только Духом, но и Телом Своим, можно кого-то, избави Бог, толкнуть, или о ком-то злое подумать, или что-то злое совершить, или как-то посуетиться, или хотя бы на волос помыслом отклониться, отвлечься от того, что здесь происходит? От чего отвлечься? От Царствия Небесного.
Какое еще нужно нам Царствие Небесное? Оно здесь. Вот престол Божий, и мы соединяемся со Христом Иисусом, Плоть Его и Кровь входят в нас. Какая нам еще нужна благодать, какие нам нужны еще святые места, чудотворцы, прозорливцы, когда вот у нас Христос живой, Который нас причащает Своим Телом. Он здесь. А мы что? Мы как бараны, а должны быть овцами, послушными, кроткими, смиренными. Господь говорит: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Поэтому надо нам искать смирения, надо стараться понять, почувствовать, что же это за одеяние Божества. И все время стремиться к причастию Святых Христовых Таин, чтобы обожиться, освятиться. А когда причастимся, стараться эту благодать хранить, чтобы принимать благодать на благодать.
Препятствием к причастию является только одно – грех смертный. Человек в смертном грехе не может причащаться. Если у тебя в сердце есть к кому-то зависть, ты не можешь причащаться. Если ты в блуде, в злобе или с кем-то в ссоре, если ты держишь на кого-нибудь обиду, ты тоже не можешь причащаться. Это невозможно, потому что иначе войдет в тебя сатана. Подумай, к Кому ты приступаешь! Тропарь Великого Четверга, который Великим постом входит в чинопоследование подготовки к Христовым Тайнам, напоминает о том, что каждый раз, когда мы идем к Чаше, мы должны задавать себе вопрос, кто мы: Петр или Иуда?
Апостол Петр сказал: Господи, куда бы Ты ни пошел, что бы с Тобой ни случилось, я за Тебя жизнь отдам. И он действительно был мужественный человек: когда их окружила толпа воинов, Петр достал меч и готов был жизнь положить за Христа, драться за Него, но потом, уже во дворе архиерея, смалодушничал и трижды отрекся, то есть, несмотря на храбрость, ему были свойственны те же малодушие и трусость, что и нам. А другой апостол, Иуда, предал Христа. Если бы он раскаялся, то Господь, конечно, его бы принял, но он не раскаялся и поэтому удавился. Был однажды такой случай в 30-х годах: читал лекцию священник, отрекшийся от Бога, и один раб Божий у него спросил: а вы как отреклись, как Петр или как Иуда? Тот смутился и не стал дальше выступать. Да, по-разному может быть: и грех бывает разный, и отношение к нему. Одно дело, когда человек слезами обливается и этими слезами ноги Христу умывает и власами главы своей отирает – а другое, когда человек грешен, и упорствует в своем грехе, и раскаиваться не хочет, и считает еще себя правым.
Поэтому, когда мы вступаем в храм, мы должны всегда помнить, что это не просто место молитвы, не просто очень красивое сооружение, оставленное нам нашими предками, а это есть небо, и никакого другого Царствия Небесного не существует. Если мы здесь, в храме, не постигнем, не почувствуем, не познаем это небо, то и после смерти нашей нам его не познать и не видать, потому что жизнь божественная начинается на земле. «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». И надо стараться постоянно приобщаться этому Духу. Источник всякой благодати, всякой святости есть Святые Тайны Христовы. Поэтому каждый раз, готовясь к причащению, будем не просто правила отбарабанивать, а стараться думать над теми словами, которые составили святые отцы. Ведь только представить на секунду: молитва, которую мы читаем, принадлежит Симеону Новому Богослову. Он был человек удивительнейший, один из самых величайших святых Православной Церкви, и вот он говорит: «От скверных устен… от нечистаго языка». Это не для красного словца – Симеон, постоянно пребывая на небе, видел всю свою нечистоту. А ведь он от юности был монах, и с детства почти жил под руководством великого старца Симеона Благоговейного, от которого научился духовной жизни, и достиг в ней величайших высот богопознания – поэтому его Церковь и называет Богословом. И тем не менее он называет свои уста скверными, потому что видит эту огромную разницу между собой и Богом.
А как мы относимся к Христовым Тайнам?! У нас нет ничего похожего на это благоговение, а надо его в себе воспитывать, растить, только тогда можно приобщиться воистину духовной жизни. А так мы причащаемся, но ничего не чувствуем, потому что не рассуждаем, не размышляем – чисто механически жизнь идет, а самое главное от нас ускользает. Поэтому постараемся, чтобы отныне не было так. У нас есть только главное – Святые Христовы Тайны. И вокруг этого мы должны все собраться. Когда Церковь начиналась, у нее тоже ничего не было: не было чудотворных икон – ни Владимирской, ни Казанской, ни Смоленской; не было мощей святых угодников – ни Даниила Московского, ни Александра Невского, ни Алексия, человека Божия. Все святые еще были живы: Матерь Божия, двенадцать и семьдесят апостолов и другие пятьсот учеников.
Потом ученики еще и еще прибавлялись, и все были святые, и сейчас они на небе, потому что все, за редким исключением, отдали жизнь свою за Христа: кого убили, кого забили, кого голодом замучили, кого зверям скормили, кого на кресте распяли. Вот такая у них была вера, и такое было у них желание Царствия Небесного. Что было проще: сиди дома, занимайся своим делом и никуда не ходи. Как многие говорят: а я дома молюсь. Вот так бы сидели и молились Богу, и никто бы не узнал, и дожили бы спокойно до старости. А если скажут, что надо покадить языческим богам, надо жертву принести, – ну в душе-то я верую, а жертву чужим богам принести – какая разница? Ничего страшного, лишь бы никто ничего не узнал.
Но они не так. Они хоть и тайком, и ночью, и в катакомбах или в каком-то доме собирались и начинали молиться, совершали Божественную литургию. И тут стук в дверь: ага, попались! Что вы здесь делаете? Никто не говорил: а мы вот случайно собрались, тут у нас свадьба, день рождения, похороны. Нет, мы, говорят, христиане, мы славим Христа. Распятого? Назарянина? Галилеянина? Ну, выходи по одному. Будешь приносить жертву богам? Не буду. Ах, не буду? Хорошо, голову долой. Второму: будешь? Не буду. Голову долой. Вот так платили первые христиане за то, чтобы причаститься. Вот так они к этому относились, вот так они этого жаждали: до крови, до смерти. Для них жизнь была ничто, потому что они знали: причастился, и сейчас голову отрубят за Христа – да это же радость, да выше этого наслаждения нет ничего на свете, потому что после этого ты идешь на небо в объятия Христа. Ну подумаешь, секунда боли, брызги крови, и все. И уж если кто сподобится смерти, они эту кровь собирали, они ее хранили в чашах, ею исцелялись; они тела святых мучеников, когда их бросали собакам, находили, прятали, на гробах этих мучеников устраивали свои престолы и молились. Вот так они любили Христа! У нас же этого почти ничего нет – оттого, что мы не чувствуем, и оттого, что мы утратили самое главное понятие о том, собственно, где оно, Царствие Небесное. Оно называется Небесным, потому что это действительно небо, но духовное небо. Поэтому оно вот здесь: в каждом храме, где совершается Божественная литургия. И у нас есть все возможности – пока есть, – чтобы к этому Царствию прийти и стать его участниками и причастниками. Будем просить все время Бога о том, чтобы Он нас вразумил, просветил, и будем оставаться всегда верными Богу и никогда от Него не отрекаться, чтобы быть достойными того, что Господь нам дал в пищу и питие – для спасения от греха. Потому что только через причастие Святых Христовых Таин, только через принятие в себя благодати Божией можно попалить в себе грех.
И не было таких святых, кроме, может быть, одной Марии Египетской, которые причащались редко. Мария и с Зосимой-то встретилась с одной-единственной целью. Нужен ли был ей, ходящей по воде и знающей наизусть Священное Писание, Зосима? Нет, ей надо было причаститься, вот поэтому она и дала ему себя догнать, а так бы он этого никогда не смог – мы помним из жития, как она за один час прошла путь, который он шел двадцать дней. Она дала себя увидеть, потому что ей нужно было причастие, потому что без этого жить даже Мария Египетская не может. Всю свою жизнь она посвятила подготовке к этому великому событию, когда ее душа, ее тело соединится с Христом в Пречистых Христовых Тайнах. И уж если все святые причащались как можно чаще, то про нас, грешных, что говорить? Мы должны еще чаще. Вот и станем подражать угодникам Божиим. А тем, кто будет говорить иначе, анафема, потому что они есть злобные еретики и хулители Священного Писания, Святых Христовых Таин и Церкви Православной. Все, и всё, и вся, что нас отлучает от причастия, есть враги нашего спасения. Цель и смысл нашей жизни должны заключаться в этом: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».
С помощью прот.Олега Стеняева